Ein SUV schiebt sich von hinten so dicht an dich heran, dass du seinen Kühlergrill im Nacken spürst. Die Ampel springt um. Der SUV beschleunigt, schneidet dich beim Abbiegen, und der Fahrer – oder die Fahrerin, das Geschlecht ist in dieser Arena irrelevant – schaut nicht einmal in den Spiegel.

Es ist ein Moment, den wir als Ärgernis verbuchen. Als schlechte Erziehung. Als individuelles Versagen. Aber was, wenn es das nicht ist? Was, wenn dieses Verhalten – das Drängeln und Schneiden, die demonstrative Missachtung der Regeln – nicht der Fehler eines einzelnen Menschen ist, sondern das Echo eines viel größeren Zusammenbruchs? Das letzte, sichtbare Glied einer Kette, die weit oben anfängt, in Parlamenten und Vorstandsetagen, in Eliteuniversitäten und Stiftungsräten, die sich durch jede Schicht der Gesellschaft zieht, bis sie auf dem Asphalt ankommt: als Aggression, als Zynismus, als die stille Übereinkunft, dass die Regeln nur für die Dummen gelten?

I

Im mittelalterlichen Europa gab es ein Prinzip, das den feudalen Gesellschaftsvertrag zusammenhielt. Es hieß Noblesse Oblige – Adel verpflichtet. Die Idee war einfach und hart zugleich: Wer Macht hat, wer Privilegien genießt, wer über andere herrscht, der schuldet ihnen Schutz, Fürsorge und, vor allem, ein Vorbild. Der Lehnsherr schützte die Bauer:innen vor Plünderern, dafür bestellten die Bauer:innen sein Land. Der Vertrag war asymmetrisch, oft ungerecht, aber er funktionierte, weil beide Seiten wussten, was sie einander schuldeten.

Wenn der Herr seinen Teil nicht mehr erfüllte, wenn er die Steuern erhöhte, aber den Schutz verweigerte, wenn er sich bereicherte, aber die Ernte verfaulen ließ, zerbrach der Vertrag. Nicht sofort, nicht mit einem Knall. Sondern schleichend. Zuerst schwand der Respekt. Dann schwand der Gehorsam. Dann schwand die Ordnung. Am Ende standen Aufstände, Plünderungen oder, im besten Fall, eine Neuverhandlung der Regeln.

Wir erleben heute etwas Ähnliches. Der Vertrag zwischen Eliten und Gesellschaft – die unausgesprochene Übereinkunft, dass Privilegien mit Verantwortung einhergehen – ist gebrochen. Nicht von einem Tag auf den anderen, sondern durch jahrzehntelange Erosion. Was bleibt, spüren wir alle: im Alltag. Auf der Straße.

II

Warum verlieren Eliten ihre Vorbildfunktion? Der Evolutionsbiologe und Historiker Peter Turchin hat eine Antwort, die so elegant wie verstörend ist. Er nennt sie Elite Overproduction – die Überproduktion von Eliten.

Turchins These: Gesellschaften produzieren zyklisch mehr Eliten und Eliten-Aspirant:innen, als es tatsächliche Machtpositionen gibt. In den 1950er Jahren konkurrierten in den USA vielleicht 14 Personen mit Hochschulabschluss um zehn Spitzenpositionen. Bis 1990 waren es 50. Heute ist die Zahl noch höher. Die Sitze sind dieselben geblieben. Aber die Zahl der Spieler:innen hat sich vervielfacht.

Turchin vergleicht das mit dem Kinderspiel „Die Reise nach Jerusalem“: Die Musik spielt, die Stuhlzahl bleibt gleich, aber immer mehr ehrgeizige, hochgebildete, bestens vernetzte Menschen drängen ins Spiel. Der Kampf wird härter. Fairness, Kollegialität, Anstand – wer sich daran hält, verliert seinen Stuhl.

Angetrieben wird dieser Prozess durch das, was Turchin die Wealth Pump nennt – die Reichtumspumpe. Seit den späten 1970er Jahren steigt die Produktivität der westlichen Volkswirtschaften kontinuierlich, aber die Reallöhne stagnieren. Der Überschuss, also das, was zwischen dem wachsenden BIP und den gleichbleibenden Löhnen liegt, fließt nach oben. Die Zahl der US-Haushalte mit einem Nettovermögen von über zehn Millionen Dollar hat sich zwischen 1983 und 2010 verfünffacht.

Das Ergebnis: Eine wachsende Klasse begreift sich als Elite und fordert den entsprechenden Status ein – bei einer schrumpfenden Zahl von Positionen, die diesen Status tatsächlich gewähren. Die Frustrierten, die Aspirant:innen, die es nicht geschafft haben, werden zu dem, was Turchin „Counter-Elites“ nennt: Oberschichtmitglieder, die das System von innen sabotieren, weil es ihnen nicht gibt, was sie für ihr Geburtsrecht halten.

Das Spätmittelalter kannte dieses Phänomen in seiner brutalsten Form: die Raubritter. Nachgeborene Adelssöhne, die kein Lehen erbten, keine Burg bekamen, keine Macht erhielten – aber den Anspruch auf all das nicht aufgaben. Sie bewaffneten sich, bauten Straßensperren und plünderten Händler:innen und Bauer:innen. Sie waren keine Kriminellen im gewöhnlichen Sinne. Sie waren frustrierte Eliten-Aspiranten, die das System, das sie ausgeschlossen hatte, mit Gewalt umgingen.

Turchins Pointe: Die Kooperation, die komplexe Gesellschaften zusammenhält, verschwindet in diesen Phasen. Nicht, weil die Menschen plötzlich schlechter werden; das System setzt Anreize, die Kooperation bestrafen und Egoismus belohnen. Turchin nennt es „das seltsame Verschwinden der Kooperation“. Kein moralisches Versagen. Ein strukturelles.

III

Wie genau entzieht sich diese überproduzierte Elite ihrer Verantwortung? Der Psychologe Rob Henderson hat darauf eine Antwort gefunden, die Thorstein Veblens Theory of the Leisure Class ins 21. Jahrhundert übersetzt. Henderson nennt sie Luxury Beliefs – Luxusüberzeugungen.

Die Idee: Im 19. Jahrhundert zeigten Eliten ihren Status durch Güter: Zylinderhut, Kutsche und Landhaus. Im 21. Jahrhundert sind materielle Güter demokratisiert. Ein iPhone hat jede:r. Also mussten die Eliten neue Distinktionsmerkmale finden. Sie fanden sie in Überzeugungen.

Luxury Beliefs sind modische Ideen, die der Oberschicht enormen sozialen Status verleihen und für sie selbst kaum Kosten verursachen – während sie den unteren Klassen, falls diese Ideen politisch umgesetzt werden, erheblichen Schaden zufügen. Sie funktionieren wie ein intellektueller Geheimcode: Wer die neuesten Neologismen fließend beherrscht, signalisiert Gleichgesinnten unmissverständlich seine Zugehörigkeit.

In Anlehnung an Pierre Bourdieu verkörpern diese Überzeugungen einen neuen elitären Habitus; ein Vokabular, für dessen Erlernen der Arbeiterklasse die Zeit und die Mittel fehlen.

Die Beispiele, die Henderson anführt, sind schmerzhaft präzise. Wenn wohlhabende Menschen in sicheren Vierteln lautstark die Streichung der Mittel für die Polizei fordern, tragen nicht sie das Risiko, sondern die Bewohner:innen prekärer Nachbarschaften, in denen die Kriminalitätsrate anschließend steigt. Henderson belegt: Eine Person aus der untersten Einkommensschicht wird siebenmal häufiger ausgeraubt und zwanzigmal häufiger sexuell angegriffen als ein:e Mittelklasse-Amerikaner:in. Die Eliten erhöhen durch die radikale Forderung ihren moralischen Status. Die Unterschicht zahlt die Zeche in Form von physischer Gewalt.

Oder die intellektuelle Abwertung der traditionellen Familie an US-Eliteuniversitäten. Ironischerweise stammen die allermeisten dieser Student:innen selbst aus stabilen Zwei-Eltern-Haushalten und planen, später ebensolche zu gründen. Aber in der Arbeiterklasse hat die Erosion familiärer Strukturen, mitbefeuert durch mediale Narrative, die Bindungslosigkeit romantisieren, zu einem dramatischen Anstieg von Alleinerziehenden geführt. Das ist kriminologisch der stärkste Prädiktor für spätere Inhaftierung, Drogenmissbrauch und Schulabbruch. Die Elite empfiehlt der Unterschicht, was sie selbst nie praktiziert.

Das mittelalterliche Gegenstück ist der Ablasshandel. Du kaufst dir moralische Reinheit durch eine symbolische Geste wie durch ein Gebet, eine Spende oder ein öffentliches Bekenntnis, ohne dein tatsächliches Verhalten zu ändern. Die Kosten des Systems tragen die Armen, die sich keinen Ablass leisten können. Es war Martin Luther, der diese Heuchelei als das benannte, was sie war: ein Geschäft, bei dem die Mächtigen Seelenfrieden einkaufen und die Machtlosen im Fegefeuer bleiben. Hendersons Luxury Beliefs sind der Ablasshandel der säkularen Moderne. Statt Kirchenlatein jetzt entsprechender Jargon – aber die Struktur ist dieselbe: Moral als Performance, deren Kosten andere tragen.

IV

Was passiert, wenn die Bevölkerung diese Heuchelei durchschaut? Ulrich Beck hat dafür den Begriff der „organisierten Verantwortungslosigkeit“ geprägt. In seiner Risikogesellschaft beschrieb er, wie moderne Gesellschaften massive, grenzüberschreitende Risiken produzieren – aber ihre administrativen und rechtlichen Strukturen so aufgebaut sind, dass im „Dickicht des Fortschritts“ niemand mehr persönlich haftet. Der Versuch, angesichts systemischer Risiken einen Einzelnen zur Verantwortung zu ziehen, gleiche dem Versuch, „die Ostsee mit einem Teesieb auszulöffeln“.

Aber es ist nicht nur die Struktur. Es ist die Ansteckung.

Der französische Anthropologe René Girard hat in seiner Theorie des mimetischen Begehrens gezeigt, dass menschliches Verlangen niemals autonom ist. Wir imitieren nicht nur das Verhalten anderer – wir imitieren ihr Begehren. Wir wollen, was unsere Vorbilder wollen. In einer funktionierenden Gesellschaft sind Eliten diese Vorbilder. Sie verkörpern die Tugenden, die wertgeschätzt werden.

Aber wenn Eliten offensichtlich Regeln brechen, wenn sie Heuchelei an den Tag legen, wenn sie systematisch Konsequenzen externalisieren – dann kippt die Mimesis. Das Begehren, „so zu sein wie sie“, verwandelt sich in Ressentiment. Der Schwächere reagiert auf das Versagen des Vorbilds mit einer Umkehrung der Werte: Wenn die da oben betrügen, bin ich ein Narr, wenn ich mich an die Regeln halte.

Girard warnte: Solche mimetischen Rivalitäten enden ohne ein kulturelles Korrektiv in kollektiver Gewalt oder totalem Normenzusammenbruch. Die Geschichte gibt ihm recht. Im Spätmittelalter mündete das Versagen des Adels und des Klerus in den Deutschen Bauernkrieg von 1524/25 – die größte Massenerhebung in der europäischen Geschichte vor der Französischen Revolution. Die Bauern revoltierten nicht, weil sie plötzlich radikal wurden. Sie revoltierten, weil der Vertrag gebrochen war: Die Herren hatten ihre Pflichten aufgegeben, die Kirche verkaufte Ablass statt Seelen zu hüten.

Die Kriminologie kennt diesen Mechanismus unter dem Namen Broken Windows: Zerbrochene Fenster, Graffiti und sichtbare Unordnung signalisieren, dass sich niemand um die Einhaltung von Regeln kümmert. Die Hemmschwelle zur Normverletzung sinkt. Aber die neuere Forschung geht weiter. Sie spricht von Top-down Broken Windows – zerbrochenen Fenstern, die von oben eingeschlagen werden. Wenn ein:e Politiker:in lügt und dafür nicht bestraft wird, wenn ein CEO Steuern hinterzieht und unbehelligt bleibt, wenn ein:e Akademiker:in plagiiert und dafür befördert wird – dann sind das die zerbrochenen Fenster der Gesellschaft. Und sie senden ein Signal, das lauter ist als jedes Gesetz: Die Regeln gelten nicht für die Mächtigen. Also gelten sie für niemanden.

V

Und hier kommt die Straße ins Spiel – nicht als Randnotiz oder Anekdote. Sondern als der Ort, an dem die gesamte Kaskade sichtbar wird: physisch, messbar, manchmal tödlich.

Der Straßenverkehr ist die letzte große öffentliche Allmende. Der letzte gemeinsame Raum, den wir alle teilen müssen, ob wir wollen oder nicht. Arm und reich, mächtig und ohnmächtig, im SUV und auf dem Fahrrad. Er ist ein Raum, in dem die abstrakten Strukturen der Gesellschaft wie Macht, Status, Vertrauen und Rücksicht jeden Tag millionenfach in physische Handlungen übersetzt werden.

Und er spiegelt die Kaskade mit erschreckender Präzision:

Die strukturelle Ebene

Bereits die Stadtplanung ist ein Musterbeispiel für die organisierte Verantwortungslosigkeit. Über Jahrzehnte privilegierte sie den motorisierten Individualverkehr, marginalisierte Radfahrer:innen und Fußgänger:innen und externalisierte die wahren Kosten wie Luftverschmutzung, Lärm, Flächenverbrauch und tödliche Unfallrisiken auf die Allgemeinheit. Studien aus der Metropolregion Boston zeigen, dass schon eine marginale Zunahme des Autoverkehrs in ärmeren Vierteln die Immobilienwerte um fast sieben Prozent senkt. Wohlhabende Viertel, deren Bewohner:innen über den politischen Einfluss verfügen, Durchgangsverkehr fernzuhalten, bleiben verschont. Die Oberschicht genießt die Mobilität. Die Unterschicht atmet die Abgase. Das ist Luxury Beliefs auf Asphalt.

Die psychologische Ebene

Das Auto fungiert als rollende Gated Community. Es isoliert akustisch, klimatisch und physisch. Es erzeugt eine Illusion von Unverwundbarkeit und Anonymität. Und es senkt die Empathie für ungeschützte Verkehrsteilnehmer:innen drastisch. Hartmut Rosa beschreibt die moderne Gesellschaft als getrieben vom ständigen, vergeblichen Versuch, die Welt „verfügbar“ zu machen. Hinter dem Lenkrad verdichtet sich dieser Impuls: Wir wollen die Straße kontrollieren, den Verkehr beherrschen, schneller sein als die anderen. Es gelingt nie – und die Frustration wird Aggression. Road Rage ist nicht der Ausbruch eines gestörten Individuums. Es ist das Symptom eines überforderten Systems.

Die mimetische Ebene

Girards Theorie greift im Verkehr in ihrer reinsten Form. Fahrverhalten ist hochgradig ansteckend. Fährt der Vordermann bei Rot über die Ampel, sinkt die Hemmschwelle für den Hintermann drastisch, dasselbe zu tun. Bricht ein Fahrer das Tempolimit und drängelt sich durch eine Rettungsgasse, folgen andere. Die Top-down Broken Windows werden auf dem Asphalt in Echtzeit exekutiert. Besonders deutlich wird es, wenn das Fehlverhalten von sichtbaren Statusobjekten ausgeht – von teuren Fahrzeugen, die als Stellvertreter gesellschaftlicher Eliten wahrgenommen werden. Wenn der Porsche auf dem Radweg parkt, sendet er dasselbe Signal wie der korrupte Politiker:innen: Die Regeln gelten nur für die Schwachen.

Die Daten untermauern das. Während der COVID-19-Pandemie – einer Zeit extremer sozialer Anspannung und kollektiven Kontrollverlusts – sank die Gesamtfahrleistung in den USA um elf Prozent. Aber die Verkehrstoten stiegen um 6,8 Prozent auf fast 39.000. Als die Straßen leerer wurden und die behördliche Überwachung nachließ, stieg das Risiko sofort. Weniger Autos, mehr Tote. Das ist kein Paradox. Das ist die Kaskade in Reinform: Wenn der normative Druck der Gesellschaft nachlässt, schafft sich der Egoismus eine Bahn. Der andere Mensch auf der Straße wird nicht mehr als Mitbürger:in wahrgenommen. Nur noch als Hindernis.

VI

Wir stehen vor einer unbequemen Erkenntnis: Das Drängeln auf der A3, das Falschparken auf dem Radweg, das aggressive Hupen an der Kreuzung – das sind keine isolierten Ordnungswidrigkeiten. Es sind die physischen Endpunkte einer moralischen Erosion, die Jahre zuvor in den Führungsetagen, Parlamenten und Eliteuniversitäten ihren Anfang nahm.

Die Kaskade funktioniert so: Oben bricht der Vertrag. In der Mitte erodiert das Vertrauen. Unten zerbricht die Kooperation. Auf der Straße stirbt jemand.

Es reicht nicht, am unteren Ende der Kaskade anzusetzen – mit mehr Blitzern, höheren Bußgeldern, schärferer Überwachung. Das bekämpft Symptome. Die Top-down Broken Windows müssen von oben repariert werden. Verantwortung muss wieder an Macht gekoppelt werden, juristisch, ökonomisch und moralisch.

Der Kliodynamiker Turchin betont, dass die Geschichte durchaus Beispiele kennt, in denen Gesellschaften sich aus der Desintegrationsphase befreit haben. Die USA nach dem Zweiten Weltkrieg etwa: Progressive Steuerpolitik, starke Gewerkschaften und hohe öffentliche Investitionen bremsten die Reichtumspumpe. Aber es gelang stets nur durch tiefgreifende Strukturreformen, die die Eliten wieder dem Gemeinwohl unterwarfen – oft gegen ihren erbitterten Widerstand.

Die mittelalterlichen Bauernaufstände endeten meist blutig. Aber sie erzwangen Verhandlungen. Die Frage ist, ob unsere Gesellschaft die Kaskade durchbrechen kann, bevor sie auf dem Asphalt endet – oder ob wir weiter zuschauen, wie der Vertrag zerbröckelt, und uns wundern, warum die Straßen immer gefährlicher werden.

Noblesse Oblige ist tot. Aber die Verpflichtung, die es beschrieb, ist es nicht. Wir müssen sie neu denken – nicht als Erbe des Feudalismus, sondern als demokratisches Prinzip. Wer Macht hat, wer Privilegien genießt, wer Entscheidungen trifft, die andere betreffen, der schuldet ihnen Rechenschaft.

Nicht aus Großherzigkeit. Sondern weil ohne diese Rechenschaft die Ordnung bricht. Erst in den Institutionen. Dann in den Köpfen. Dann auf der Straße.

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